Festa de Iemanjá e da Cabocla Jurema

Amigos da Casa de Jurema,

Quem foi a nossa festa no último dia 15 de Agosto ao ver essas fotos vai lembrar a energia daquele dia. A festa foi linda e emocionante! Que a Luz de Iemanjá e Mãe Jurema esteja sempre presente em nossas vidas.

O Mistério do Orixá Ancestral, de Frente e Adjuntó

Uma dúvida, e a que mais incomoda os umbandistas é sobre seu Orixá. Nós sabemos que Orixá Ancestral não é o mesmo que Orixá de Frente ou Adjuntó. O Orixá Ancestral está ligado à nossa ancestralidade e é aquele que nos recepcionou assim que, gerados por Deus, fomos atraídos pelo Seu magnetismo divino.

Todos somos gerados por Deus e somos fatorados por uma de suas divindades, que nos magnetiza em sua onda fatoradora e nos distingue com sua qualidade divina.

Uns são distinguidos com a qualidade congregadora e são fatorados pelo Trono da Fé. E, se forem machos, é o Orixá Oxalá que assume a condição de seu Orixá Ancestral. Mas, se for fêmea, aí é a Orixá Oyá Tempo que assume sua ancestralidade.

Uns são distinguidos com a qualidade agregadora e são fatorados pelo Trono do Amor. E, se forem machos é o orixá Oxumaré que assume a condição de seu orixá ancestral. Mas, se forem fêmeas, aí é a orixá Oxum que assume suas ancestralidades.

Uns são distinguidos com a qualidade expansora e são fatorados pelo Trono do Conhecimento. E, se forem machos é o Orixá Oxóssi que assume a condição de seu Orixá Ancestral. Mas, se forem fêmeas, aí é a Orixá Obá que assume suas ancestralidades.

Uns são distinguidos com a qualidade equilibradora e são fatorados pelo Trono da Razão. E, se forem machos é o Orixá Xangô que assume as suas ancestralidades. Mas, se forem fêmeas, aí é a Orixá Egunitá-Oroiná que assume suas ancestralidades.

Uns são distinguidos com a qualidade ordenadora e são fatorados pelo Trono da Lei. E, se forem machos é o Orixá Ogum que assume suas ancestralidades. Mas, se forem fêmeas, aí é a Orixá Iansã que assume suas ancestralidades.

Uns são distinguidos com a qualidade evolutiva (transmutadora) e são fatorados pelo Trono da Evolução. E, se forem machos é o Orixá Obaluayê que assume suas ancestralidades. Mas, se forem fêmeas, aí é a Orixá Nanã que assume suas ancestralidades.

Uns são distinguidos com a qualidade geradora e são fatorados pelo Trono da Geração. E, se forem machos é o orixá Omulu que assume suas ancestralidades. Mas, se forem fêmeas, aí é a orixá Iemanjá que assume suas ancestralidades.

Observem que não estamos nos referindo ao espírito que “encarnou” no plano material e sim ao ser que acabou de ser gerado por Deus e foi atraído pelo magnetismo de uma de suas divindades, que, por serem unigênitas (únicas geradas) transmitem naturalmente a qualidade que são em si mesmas aos seus “herdeiros”, aos quais imantam com seus magnetismos divinos e dão aos seres uma ancestralidade imutável, pois é divina e jamais deixará de guiá-los, porque a natureza íntima de cada um será formada na qualidade que o distinguiu, fatorando-o.

Alguém pode reencarnar mil vezes e sob as mais diversas irradiações que nunca mudará sua natureza íntima.Agora, a cada encarnação, ele será regido por um Orixá de Frente (que o guiará enquanto viver na carne) e será equilibrado por outro Orixá que será o auxiliar (o Adjuntó) desse Orixá de Frente ou “da cabeça”. Usamos o termo “Orixá da Cabeça” porque ele regerá a encarnação do ser e o influenciará o tempo todo pois está de “Frente” para ele.

Sim, o Orixá da Cabeça está à nossa frente nos atraindo mentalmente para seu campo de ação e para o seu mistério, ao qual absorveremos e desenvolveremos algumas faculdades regidas por Ele. Já o Orixá Adjuntó é um equilibrador do ser e atuará através do seu emocional, hora estimulando-o e hora apassivando-o, pois só assim o ser não se descaracterizará e se tornará irreconhecível dentro do seu grupo familiar ou tronco hereditário, regido pelo seu Orixá Ancestral.

A dúvida dos “médiuns” e dos umbandistas se explica pela precariedade dos métodos divinatórios usados para identificar o Orixá da Cabeça e seu Adjuntó. Daí, vemos pessoas reclamarem que a cada Babalorixá ou Ialorixá que consultaram deu um Orixá diferente a cada consulta, criando uma confusão e levando ao descrédito geral. Esta queixa é muito comum e não são poucos os médiuns que estão confusos porque uma consulta diz que é filho desse Orixá e outra consulta diz que é filho de outro Orixá.

Nós dizemos isto: na ancestralidade, todo ser macho é filho de um Orixá masculino e todo ser fêmea é filha de um Orixá feminino.

Na ancestralidade, Orixá masculino só fatora seres machos e os magnetiza com sua qualidade, fatorando-os de forma tão marcante que o Orixá feminino que o secunda na fatoração só participa como apassivadora de sua natureza masculina. E o inverso acontece com os seres fêmeas, onde o Orixá masculino só participa como apassivador dessa sua natureza feminina.

Portanto, no universo da ancestralidade dos seres machos há sete Orixás masculinos e na dos seres fêmeas há sete Orixás femininos. Também há sete naturezas masculinas e sete naturezas femininas, tão marcantes que é impossível ao bom observador não vê-las nas pessoas.

Saibam que, mesmo que o Orixá da Cabeça ou de Frente seja, digamos, a Orixá Iansã, ainda assim, por trás desta regência, poderemos identificar a ancestralidade se observarem bem o olhar, as feições, os traços, os gestos a postura, etc., pois estes sinais são oriundos da natureza íntima do ser, apassivada pela regência da encarnação, mas não anulada por ela. Certo?

E o mesmo se aplica ao Orixá Adjuntó, pois podemos identificá-lo nos gestos e nas iniciativas das pessoas, já que é através do emocional que ele atua.

Outra forma de identificação é através do Guia de frente e do Exu Guardião dos Médiuns. Mas esta identificação exige um profundo conhecimento do simbolismo dos nomes usados por eles para se identificarem. E também, nem sempre o Guia de frente ou o Exu guardião se mostram, pois preferem deixar isto para o Guia e o Exu de trabalho.

Saber interpretar corretamente o simbolismo é fundamental. Certo? Então, que todos entendam isto:

• Orixá Ancestral é aquele que magnetizou o ser assim que ele foi gerado por Deus e o distinguiu com sua qualidade original e natureza íntima, imutáveis e eternas;

• Orixá de Frente é aquele que rege a atual encarnação do ser e o conduz numa direção na qual o ser absorverá sua qualidade e a incorporará às suas faculdades, abrindo-lhes novos campos de atuação e crescimento interno;

• Orixá Adjuntó é aquele que forma par com o Orixá de Frente, apassivando ou estimulando o ser, sempre visando seu equilíbrio íntimo e crescimento interno permanente.

É por isso também que muitos encontram em si qualidades de vários Orixás. A cada encarnação há a troca de regência da encarnação. E, nessa troca, os seres vão evoluindo e desenvolvendo faculdades relativas a todos os Orixás.

Afinal, se somos “humanos”, absorvemos energias e irradiações, magnetismo e vibrações de todos eles. Certo?

Texto de Rubens Saraceni, Sacerdote Umbandista e Comandante do Colégio de Umbanda Sagrada Pai Benedito de Aruanda.

Fonte: http://umbandaeucurto.com/rubens-saraceni/2013/teologia/o-misterio-do-orixa-ancestral-de-frente-e-adjunto/#.Ug5MptJzGSq

Pontos da Casa de Jurema - Iemanjá e Jurema

Iemanjá

Brilhou, brilhou, brilhou, brilhou no mar, 

o manto da Nossa Mãe Iemanjá. 

Brilhou, brilhou no mar, 

o manto da Nossa Mãe Iemanjá! 

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Ô sereia, sereia,

Ô sereia que nada no mar.

Ô sereia que nada no mar,

Ela é filha de Iemanjá.

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Eu sou filho de Yabá,

Yabá é minha mãe.

A Rainha do tesouro,

E Adofiaba no fundo do mar.

Adofiaba no fundo do mar,

Adofiaba no fundo do mar.

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Soltei o barco n'água para navegar,

Pedi licença primeiro à nossa Mãe Iemanjá.

Iemanjá, Iemanjá, Iemanjá.

Quem manda nas águas verdes

É nossa Mãe Iemanjá.

Odofiaba! É no fundo do mar.

Odofiaba! É no fundo do mar.

Cabocla Jurema

Eu vi as sete rosas brancas,

No colo de Mamãe Iemanjá.

Eu vi uma Cabocla de Pena.

Era Mamãe Jurema nas ondas do Mar.

Jurema, Jurema

Jurema, filha de Tupinambá

Jurema, Jurema 

Jurema, filha de Tupinambá.

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Jurema quando saía da aldeia,

Saía na Lua nova, voltava na Lua Cheia.

Com os braços carregadinhos de flores.

Oh, Meu Deus!

Quantos amores pros filhos da Jurema.

Ô, Juremê! Ô, Juremá!

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Na sua aldeia ela é Jurema,

É a mais linda cabocla de pena.

Na sua aldeia, lá na Jurema,

Não se faz nada sem ordem suprema.

Quando tem festa lá na sua aldeia,

Até a Lua vem iluminar.

E os seus filhos com muito amor,

Mamãe Jurema eles vêm saudar.

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Eu vi Jurema brincando com as estrelas.

Estrela D'Alva iluminando o reino dela.

Ela vem das matas, onde brilha o luar.

Salve a Jurema,

Salve Oxum, salve Iemanjá.

Programação de Agosto

DIAS		ATIVIDADES	HORÁRIOS
2	Sexta	Sessão de Caboclo	19:00
5	Segunda	Sessão de Preto Velho	19:00
9	Sexta	Sessão de Caboclo	19:00
10	Sábado	Sessão das Crianças	17:00
12	Segunda	Sessão de Preto Velho	19:00
14	Quarta	Firmação de Iemanjá e Homenagem à Cabocla Jurema	19:00
15	Quinta	Sessão das Crianças	17:00
		Firmação de Iemanjá e Homenagem à Cabocla Jurema	19:00
19	Segunda	Sessão de Preto Velho	19:00
23	Sexta	Gira de Exú	19:00
26	Segunda	Sessão de Preto Velho	19:00
27	Terça	Sessão do Oriente	18:00
30	Sexta	Sessão de Caboclo	19:00